Il faut pour cette expérience un citron, un couteau et des idées claires.

Observation.

Il y a nécessairement application du troisième élément sur l'utilisation du deuxième sur le premier.

Il existe autant de façon de faire qu'il y a de main qui peuvent tenir citron et couteau.

On peut couper le citron en rondelles. On peut en arracher quelque zeste. On peut le couper en deux pour en extraire le jus. On peut tout. Il n'existe pas de plus grande liberté que celle du détenteur d'un couteau et d'un citron, seul face à ces deux objets.

Mais nous, par la puissance de l'imagination, nous nous adjoignons à cette scène pour constater ce qui peut se passer.

La découpe de ce citron dépend d'une somme de paramètres qui font la vie. L'humeur, l'envie, le caractère, l'intelligence, les expériences passées, tout. Tout fait que ce citron en particulier entre les mains d'une certaine personne et non d'une autre sera coupé d'une façon qui ne correspond pas et ne correspondra jamais à aucune autre découpe. Encore un miracle. Le genre de miracle qui n'intéresse personne, mais un miracle tout de même.

Une fois le citron coupé, la chair doit en être utilisée. Un nouvel élément entre en scène : la bouche. L'application nouvelle des lèvres, des dents, de la langue sur une tranche de citron à de quoi faire rêver. On touche à l'infini en essayant de tout imaginer. Même le goût doucement acide est ressenti différemment selon de fragiles connexions tissées par toute une vie passée. Toute une vie qui aboutit au goût de ce citron qui explose en bouche. La consécration.

La théorie du citron veut donc que la façon de manger l'agrume soit directement liée à l'être-même. Il faut donc observer. Observer tout ce qui se passe et laisser la pensée aller librement du citron à la main, de la main au citron. Il faut aussi garder une partie de soi pour observer celle qui observe.

Car ce citron et cette main, c'est l'expérience absolue.

On retrouve tout en s'y intéressant. C'est que l'intérêt ne vient pas de l'agrume. Il ne vient pas de la main. Il vient de l'expérience elle-même. L'intérêt, c'est qu'il faut faire l'expérience de l'expérience.

Se connaître soi-même. Analyser les autres. Les comparer à soi. C'est ce qui fait l'importance de cette expérience. On ouvre les portes de soi-même sur l'autre pour y découvrir un gigantesque miroir qui a la forme du monde. Car après tout, le monde n'est qu'une extension de soi. Le monde, il est contenu tout entier en soi et se révèle pour peu que l'on possède le bon éclairage. Il faut aimer s'observer sous la moindre facette.

D'abord, prendre le temps de s'imaginer ; prendre le temps de s'écouter respirer ou de se voir réfléchir.

Ensuite, essayer de comprendre. L'exercice est presque impossible. On a toujours été soi ; on n'a jamais été quelqu'un d'autre.

Il n'est pas question ici d'avoir raison dans la compréhension – ceci, ce serait le travail de vrais analystes – mais la question est de penser. Le simple fait de se poser des questions sur la façon de couper ou manger un citron permet de jeter une lumière nouvelle sur la façon dont on pense, pour peu que l'on y fasse attention. Et c'est tout ce qui compte : découvrir des parties de soi que l'on ne connaissait pas et que l'on découvre grâce à un simple citron. Grâce aussi à l’expérience de la pensée.

D'ailleurs, ce texte n'est pas écrit pour être lu. Il est écrit pour être écrit. C'est la matérialisation d'une pensée obscure qui a besoin d'être formulée pour s'éclaircir.