Ce livre, sorte d’objet hybride entre le récit de randonnée, le recueil de littérature orale et l’enquête cryptozoologique a éveillé mon intérêt pour sa recension d’un folklore montagnard sur les êtres surnaturels. Florent Barrère, docteur en cinéma et blogueur à succès (strange reality sur wordpress), nous emmène dans les massifs alpins et pyrénéens à la recherche de figures de l’altérité qui, très souvent, font l’objet d’analyses séparées : les hadas, les dracs, les simiots, les carcaris, les garous, les satyres, les basajauns... On le suit avec plaisir dans sa quête de la mystérieuse créature qui se cache dans les bois et, tour à tour minuscule ou immense, poilu ou imberbe, échappe à toute tentative de classification.

Malheureusement, en s’entêtant à prouver l’existence d’un « taxon lazare » (une espèce qu’on croyait éteinte, puis redécouverte) hominidé, et en voulant à tout prix plier les données dans le sens de cette hypothèse, l’auteur passe à côté de son sujet et délaisse une réflexion sur les figures de l’altérité qui aurait été, à mon avis, infiniment plus riche et pertinente. Certaines de ses données sont inédites et les exemples de cas qu’il amène frappent par leur similitude avec d’autres groupes sociaux à l’autre bout de la planète (comme les « cagots » mis au ban de la société, qui se donnent une origine mythique et rappellent les « non-humains » au Japon). Qu’est-ce que nous disent ces représentations de l’Autre ? L’auteur nous présente rapidement son hypothèse : toutes ces créatures du folklore seraient un hominidé inconnu, un descendant de Néandertal, du pygmée alpin ou de homo floresiensis, qui aurait côtoyé l’homme moderne jusqu’à une époque très récente, se retirant graduellement dans les zones les plus inaccessibles. Ces explications romantiques et plutôt datées (nombre d’anthropologues du début de siècle, de Yanagita Kunio à Margaret Murray, s’y sont cassé les dents) sont accompagnées par une argumentation qui peine à convaincre.

En dépit d’une forme un peu scolaire qui évoque parfois le mémoire étudiant, le livre devient réellement passionnant lorsque l’auteur parle de ce qu’il connaît le mieux et qu’il reste proche de ses données (dans les chapitres II et IV sur le folklore pyrénéen et alpin, qui mériteraient une publication à part). L’écriture est belle et recherchée, parfois desservie par la présence de coquilles (p. 31, p. 83… ), de soucis de mise en page (p. 82 : carte du nord-est de la France légendé « Hautes Pyrénées »), de répétitions (parfois, des phrases entières, p. 23) et surtout, quelques affirmations présomptueuses (« troubles bipolaires » p. 45), assomptions péremptoires (« il faut bien reconnaitre que sa thèse tenait du génie scientifique » p. 167), et exagérations sur ses résultats (« fruits non négligeables », « collaborations fructueuses », etc.) qui rendent le ton un peu pompeux. Les nombreuses considérations culinaires et digressions personnelles, sous la forme de mention des agapes ayant agréablement ponctué son enquête, peuvent amuser, mais aussi agacer.

Les véritables soucis apparaissent lorsqu’il nous détaille son projet scientifique (dans les chapitres I et III notamment). Ce dernier apparaît sous la forme d’une problématique intéressante, mais plutôt mal exploitée (p. 47), qui se propose d’étudier les mythes à la lumière de la science, avec les outils de cette discipline quelque peu sujette à débat qu’est la cryptozoologie. Or, l’auteur n’est ni préhistorien, ni zoologue, ni anthropologue ! Et ça se sent.

Il fait face en premier lieu à de gros problèmes de méthodologie : documents cartographiques à la légende peu cohérente (« indices », « folklore » et « témoignages » côtoient les « sites archéologiques »), classement bibliographique discutable (Joisten et Pastoureau en « esthétique, philosophie, romans », Fabre et Van Gennep dans « articles de journaux, communications scientifiques, sites internet »…), usage de sources douteuses et éparses (bruits perçus pendant la nuit, photos difficilement utilisables, « témoignages scientifiques » d’amis), sujettes à débat ou non-académiques (Vacher de Lapouge, qui reprend les thèses racistes de Gobineau !).

Sur le thème du sauvage et de l’Autre en France, les travaux abondent en anthropologie… pourquoi l’auteur de s’y est-il pas intéressé ? Il cite Van Gennep et Daniel Fabre, mais le Saint-Lévrier de Jean-Claude Schmitt, qui allie archéologie et anthropologie structurale, les travaux de Carlo Ginzburg qui plaident en faveur de la réalité historique du témoignage oral, ou, plus récemment, ceux de Bertrand Hell sur le mythe du sauvage en Europe auraient pu lui être d’un grand secours et répondre à bon nombre de ses questions. L’auteur laisse notamment de côté la figure de l’ermite local, de l’étranger, du paria, du berger, du chasseur ensauvagé, intermédiaires entre le sauvage et l’Homme, détenteurs d’un savoir oublié, qui fut nécessaire à l’humain pour s’émanciper de la nature. Son analyse trace une frontière un peu trop nette entre l’homme moderne et l’homme sauvage. Les singes, les ours, sont des animaux omniprésents dans ce folklore, car, justement, ils sont proches de l’homme sans en être, vivent à la lisière de la société humaine et de la sylve impénétrable, entre l’adret et l’ubac, le champ et la forêt.

Dans sa conclusion, où il repasse au matériau filmique qu’il avait présenté en introduction, l’auteur nous rappelle qu’avec l’avènement de la paléoanthropologie, les explications sur l’homme sauvage ont délaissé le mythe pour la science, et que la quête de l’Autre fut « peu à peu remplacée dans l’imaginaire collectif par le fantasme de l’ancêtre commun ». (p. 282) : l’homme « velu des bois, une des figures sauvages les plus populaires à partir du XII° siècle, devient successivement l’incarnation d’une infra-, puis d’une surhumanité ».

Pour terminer, l’auteur ouvre de nouvelles pistes : celle de l’homme-montagnard, qui mériterait d’être explorée, et défend la nécessité de recueillir les témoignages oraux de la rencontre avec ces créatures comme le faisaient Van Gennep ou Joisten (il en a lui-même recueilli un certain nombre, ce qui montre que le mythe est toujours vivace). Il termine sur une belle plaidoirie pour retrouver le contact avec la Nature, dans laquelle il rappelle (enfin!) le « rôle d’intermédiaire entre l’humain et l’animal » que tient l’homme sauvage (p. 295).

Je remercie les éditions Favre et Babelio pour m’avoir envoyé ce livre, qui, je le pense, passionnera tous les amateurs de mystères, de légendes locales et de montagne.